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概述: 本课分别引用小乘、大乘显宗和密宗三者的观点,阐述了吃肉的过失和吃素的功德,尤其针对人们对于藏传佛教的诸多误解,进行了明确的解释。
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我曾专门著书讨论过吃素的功德和吃肉的过失,下面为大家简单地介绍一下此书中的部分内容。

书中谈到佛教如何看待吃肉吃素时讲到:

小乘佛教认为,三净肉能食,非三净肉不能食。在泰国等地,僧众至今还是这样行持的。他们认为,如果所有的肉都不吃,是提婆达多的仪表。其根据是小乘的戒律,释迦牟尼佛在小乘律经中就是这样宣讲的。

在大乘佛教中,汉传佛教有着吃素的优良传统,目前,吃素之人还是比较多。他们主要是依《楞伽经》和《涅槃经》这两部大乘经典而行的,这也是大乘佛教慈悲精神的具体再现。

对此问题,人们对藏传佛教有诸多误解。虽然并无依据,但很多人以为藏传佛教是允许吃肉的。现在很多学显宗的出家人、在家人,也毫无根据地认为学密者可以吃肉。他们认为,密宗最兴盛的地方是西藏,而西藏的僧俗弟子多数是吃肉的(其实并非如此,后文中将提到),于是便草率地下了结论。

密宗分前译和后译。前译指宁玛巴,其最高法要是《大圆满》,而《大圆满》的续部(密宗的经典叫《续部》)中明确讲到不允许吃肉。后译指格鲁巴、噶举巴、萨迦巴等,除了宁玛巴以外的西藏密宗教派。后译《续部》中最重要和关键的是《时轮金刚》,而《时轮金刚》的续部和解释也讲得很清楚:不允许吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,无论显宗、密宗,都是反对吃肉的。

为什么在密宗的会供中,会有酒有肉呢?其实,这与平时的吃肉喝酒是截然不同的。对此,下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反对吃肉,那么西藏的修行人中为什么有人吃肉呢?这并非经典开许,而是另有其因。众所周知,西藏高原上大多数地方都不适合生长蔬菜和大米。即使在可以生长的地方,其产量也很少。加之交通不方便,和外界的接触相当少。特别在牧区,如果不吃肉就只有糌粑,没有太多选择。以前,牧区受交通不便的限制,几乎无法和其他地方联系,即使西藏内部,相互间的往来也比较少。例如,青海的有些牧区和农区之间,相隔几百公里,相互往来只能凭借马和牦牛,路途十分艰险,想平安返回都无法保证。所以,在很多牧区,人们只有吃肉,这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食,西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义,是不对的,可是他们却因环境因素而不能吃素,所以只有吃三净肉,但绝不吃非三净肉。

可是,这不能代表密宗,不能代表藏传佛教,也不能代表西藏的僧团。事实上,在西藏的修行人中,有很多素食者。如写《大鹏振翅大圆满》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;还有新龙的白玛登德活佛,他已是证得虹身的大成就者(那不是一般的成就,而是真正在圆寂后连肉体都没有留下)。虽然他们起初也吃肉,但后来却发誓断绝肉食。又如华智仁波切的上师,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者,还有法王如意宝的上师托嘎仁波切,他们也发誓吃素。当然,还有很多很多的高僧大德都是这样。所以,虽然西藏有些修行人吃肉,但是,这不代表所有的人,也不代表经典。大乘经典和密乘《续部》中都没讲可以吃肉。

有一种情况实在令人担忧:一些在内地原本吃素的修行人,在入藏修学密宗后,没有学到藏传佛教的精髓,却将吃肉的恶习继承得青出于蓝而胜于蓝。他们认为这就是真正的密宗,作为密宗的瑜伽行者,吃肉是理所当然之事。有些汉僧从藏地回到内地后,披个袈裟自称是学密者,会供时买一大堆酒肉,对着酒肉念个仪轨就开始吃肉喝酒,自认为这就是会供。很多无知的居士也这样认为,酒是甘露,吃肉也没有问题。学显宗的仍在坚持素食,很多学密的人还看不起他们。其实这些都是不对的,应该纠正这些错误观点。

当然,即使要纠正,也需要有依据。下面就讲三个方面的根据:第一是小乘的;第二是大乘显宗的;第三是密宗的。让我们来看看这三个宗派是如何看待吃肉的。

一、小乘的观点

小乘的律经里讲,释迦牟尼佛住世时,有一在家人是个村长,他的手下有很多猎人。在他没有证悟时,猎人们靠打猎供养他很多的肉吃。后来,释迦牟尼佛给他传法,他证悟了小乘的见道,从此就不吃肉了。手下的猎人依旧打猎供养,当有出家人来化缘时,他就把肉供养给他们。出家人吃了这肉,外道就开始诽谤说:“那些肉在家人都不吃,释迦牟尼佛的弟子却吃,太不像话了。”这话传到释迦牟尼佛那里,有些比丘就请示佛陀:“现在我们吃肉,外面有这样的说法,我们应该怎么办?”从那时起,释迦牟尼佛就规定三净肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三净肉里面也有一些特殊规定,即蛇、狗、马、黄牛的肉不能吃。因为在佛住世时的印度,人们认为蛇、狗、马、黄牛的肉和人肉一样是非常不干净的,所以佛就规定这些肉即使是三净肉也不能吃。至今,南传佛教还是坚持吃三净肉。

如果我们只学小乘而不学大乘显密教法,则吃三净肉也不违背佛最早所说的教义。

什么是三净肉?这里的三净是指:第一,没有亲眼看到为我而杀;第二,没有听到我信任的人说这是专门为我而杀的;第三,自己没有怀疑这是专门为我而杀的。比如,市场上的肉是为了提供给所有吃肉的人,不是专门为我杀的,所以是三净肉。又如,到藏族人家里作客,他们会特意宰杀绵羊款待客人,汉族人就专门爱为客人杀鸡、鱼、兔等,这些都不是三净肉。小乘就是这样要求:三清净的肉可以吃,非三清净的不可以吃。

二、大乘的观点

这也是此处要着重强调的。大乘佛教认为:所有的肉都不能吃,不但非三净肉不可以吃,即使是因病而死,不是为食肉而被杀死的牛、羊等等也不能吃。

大乘佛教的哪些经典里是这样讲的呢?主要是《楞伽经》和《涅槃经》,其他的经典也有一些记载,但以这两部经的讲述最为清楚、详尽。

《楞伽经》中讲了很多食肉的过失,但这里只讲最重要的三个。

第一个原因是,所有的众生从无始以来彼此都做过父母,如我们吃的猪、牛、羊等动物,以前肯定也做过我们的父母,如果吃它们的肉,就等于是吃自己父母或子女的肉。所以,不要说从出世间,就是从世间的角度来看,吃肉也是很不对的。

第二个原因是,动物看见吃肉的人时,会感到非常恐惧。我们也知道,很多动物的感官比人类的要敏感得多,它们能知道这是吃肉的人,也闻得出肉食者的味道和素食者完全不同。佛说,当肉食者接近动物,特别是小生命时,它们会非常害怕和恐惧,甚至怕到要昏过去的程度,就如同人看到罗刹(一种吃人的非人)时的感觉一样。所以,自称是菩萨、受菩萨戒、修慈悲心的人肯定也不应该吃肉,这是从利益其他众生的角度讲的。

第三是从自利利他的角度来讲的,这点特别重要。吃肉的人在转世的时候,如果堕于旁生道就绝对会做肉食动物。因为他这一世对肉食非常喜爱,在阿赖耶识上就会留下很浓厚的习气。当投生到另一个身体时,肉体虽然换了,但习气依旧存留在阿赖耶识上。正如我们所看到的,习气成熟时,有些肉食动物在出生后几小时,不用谁教,自己就会去捕食其他小动物来吃。这就是因为他们从前是吃肉的,习气很浓,现在做畜生又不知取舍,这时肯定就会杀生。这一点可以说是最可怕的。

平时,我们都自认为是修行人,那就要往里观察一下:现在我们修到了什么程度?大乘里面讲五道十地,我们如今是在哪一个层次上呢?

五道中的加行道资粮道,虽然都是凡夫道,但也有很大的功德。资粮道有上、中、下三种分别。且不论中和下,就是修上资粮道的人,也有可能做旁生。因为他有可能犯菩萨戒和密乘根本戒,既然因果不虚,那么他肯定就要堕落到三恶道。如果堕落为饿鬼或旁生,那时他肯定就是食肉的众生了。

再看加行道。在凡夫道里,这已经是修得非常不错的了。从密宗的角度看,他的生起次第已经修到可以非常清楚地观想本尊,不但是心里观想得清楚,而且可以亲眼目睹,无论是忿怒本尊还是寂静本尊,都已经修到这种程度;在圆满次第方面,他已经修到气脉明点完全通畅无阻;在证悟空性方面,他已经证悟到非常不错的境界,只是对大光明还没有现量证悟,即没有证得一地、没有见道而已。尽管如此,经书上讲得很清楚:他如果犯密乘根本戒而不忏悔,就一定会堕落。

我们很多人,包括我自己在内,是资粮道?加行道?还是根本就没有入门呢?加行道最低的层次,是从不造作的菩提心开始。当一心一意想要利益众生,有了为众生而成佛的决心以后,才会有不造作的菩提心,这是加行道的第一步。现在我们有没有这样的菩提心呢?如果没有,我们就根本没有入门,还在大乘佛教的门外,是凡夫中的凡夫,在轮回中肯定要做成千上万次的旁生,而且还是食肉的旁生。

我们现在是人,有取舍和选择的能力,而且明明知道肉食不好,也有条件不吃肉(特别在内地,条件很好)。在这样的情况下,我们却不知取舍和选择,那么等到投生做旁生时就必然会:第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不愿意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的过失;第三,没有抉择的能力。所以,那时肯定会吃肉。我们生而为人,在知道取舍时都要选择吃肉,那么做旁生时吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告诉我们,吃肉的人下一世会变成狮子、老虎、豹子等肉食动物。用逻辑推理这个说法也能成立。假如堕落为旁生,食物只有两大类:肉类和蔬果类。那时,因为我们浓厚的吃肉习气(习气是非常厉害的),就会做肉食动物,就会为了填饱自己的肚子去杀害生命。《俱舍论》里讲,杀生有三种:贪心杀生、痴心杀生和嗔心杀生。这样的杀生叫做以贪心杀生。

在《动物世界》里我们都看过,肉食动物在二十四小时里要吃掉多少生命。如蓝鲸,它是目前世界上发现的最大动物,它吃的是很小的磷虾。一头蓝鲸一个晚上可以吃掉四吨磷虾,就是八千斤,这只是它一天的食物。每吃掉一条生命都是杀生,都有杀生的罪过,而且这个罪过是非常完整的。在它的一生中不会念一句佛号,也不会起一个善念,如果它活一百岁,则在一百年中都是这样造业,那它的下一世会是怎样的呢?佛在律经里面告诉我们,生命有四种:从光明走向光明、从黑暗走向光明、从光明走向黑暗、从黑暗走向黑暗。如果继续吃肉,就是从光明走向黑暗。当然,能通过修行而有办法不堕落,倒也无所谓。但是,请仔细地想一想,我们是否有这样的把握呢?

我们都认为自己是学佛的人,却连这一点点也不愿牺牲,那叫什么学佛?叫什么大乘佛法?又是怎样取舍的呢?我们现在所谓的学佛,是在自己不用作任何牺牲,在自己的名声、财产各方面都没有损失的情况下去学佛,但这并不叫学佛。吃素有什么损失呢?就是不能吃肉了。如果我们认为这就是损失的话,以后还会有更大的损失。现在有那么多的蔬菜、水果和粮食,我们为什么还要去吃其他生命的肉呢?

另外,一些人会想:有些高僧大德也在吃肉啊!我们为什么不可以吃呢?但是,我们能和他们比吗?我们有没有他们那样的修证?有没有他们那样的能力呢?如果有,你当然可以吃肉;如果没有,自己考虑该怎样做。

这些高僧大德度化众生的方法是不可思议的。《普贤上师言教》里讲过,那洛巴去找帝诺巴上师的时候,帝诺巴不是在看书,也不是在打坐,他在吃鱼!他烧了很大一堆火,旁边放了一盆活鱼,抓一条到火里,烧熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我们只是在吃,不是在度啊!这完全不一样!

再说,其他人吃肉或吃素,他们堕落到地狱时我们也不会去地狱,他们往生净土时和我们也没有关系。所以,每个人都是自作自受,自己行善得善报、造恶得恶果。

总之,其他人吃肉也好,不吃也好,我们只要看自己有没有这样的能力,不要去和别人比,比是没有用的。

第三点是最可怕的,也是我吃素的主要原因。我以前是吃肉的,但我只是一个凡夫中的凡夫,资粮道都不是。我学了那么多佛法,也很清楚这样的人要在六道里流转,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那时一定会吃肉,会杀生。一天中要杀掉那么多生命,堕落下去长劫难复。现在我们认为不吃肉是损失,而实际上并没有什么损失。补身体还有许多其他的办法,满足口腹之欲也很好解决。当时我就是这样想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。对于这个问题,每个人都应该认真想一想。

如果能够终生吃素是最好的。暂时做不到,能坚持多久就坚持多久,一年、二年、三年……如果实在做不到,就在一年中的神变月(藏历一月一日至十五日)、藏历四月(藏历四月初八是释迦牟尼佛的诞生日)、藏历六月(藏历六月四日是释迦牟尼佛转法轮的日子)和藏历九月(藏历九月二十二日是释迦牟尼佛天降的节日)这四个月内吃素。如果连这一点也做不到,那么也可以在每月的初十、十五、二十九、三十这四天不吃肉。一定要发愿:“我现在因为种种原因不能吃长素,但我在这四天(或四个月)里不吃肉,以此四天(或四个月)吃素的功德,愿我以后生生世世不再吃肉!”

现在很多人以为吃肉是理所当然的,但是,从长远来看,吃肉的问题比其他任何问题都重要,因为它涉及一个非常严重的后果,就是要做肉食动物,而那时就别无选择地要杀生。在内地吃素毫无问题,有许多蔬菜和营养品。现在不要说佛教徒,就是不学佛的人也在推广素食,那么我们为什么不推广呢?而且,汉传佛教吃素的优良传统,也需要我们来继承和发扬。

以前我吃肉的时候,到内地就不想吃了,因为有许许多多的蔬菜,吃那些就够了,根本没有必要吃肉。如果说营养不够,也有办法弥补。希望大家以后都能吃素,并尽量动员他人吃素。

我们学佛就是要一步一步地做。既然现在是一个凡夫,不可能在一刹那或一小时内把资粮道全部修完,那就应该逐步去做,一步一步脚踏实地地去走,这样就有办法得到解脱。

以上是《楞伽经》里讲的几个理由。那么,在《涅槃经》里又是怎样讲这个问题的呢?

佛涅槃时,制定了另外一条戒律。佛说,转小乘法轮时开许吃三净肉,而从现在开始,无论大小乘,一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允许吃三净肉。当然,这也是有开许的。如果生病时,医生吩咐一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而这人的死亡会对众生和佛法有很大的损失,如无人转法轮、无人引导众生等,在这种情况下,可以开许把肉作为药物食用(这时,肉不是食物)。

所以,在大乘里,不但非三净肉,而且所有的肉,如为了肉食而杀的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃经》中就是这样讲的。那时佛的弟子也问过,为什么一转法轮时开许吃三净肉,现在又不开许了呢?佛就说,戒律像楼梯,是一层层向上而去的。当时有些人有善根和机会进入佛门,如果那时就要求不吃任何肉,他们却做不到,这就会成为他们修法的障碍。所以佛慈悲开许他们吃三净肉,然后通过慢慢地引导,最后是所有的肉都不能吃。

三、密宗的观点

在密宗,特别是《时轮金刚》的颂词里说,吃肉有很大的过失,许多人吃一个动物的罪过很大,而一个人吃很多生命的罪过更大。现在的火腿肠、午餐肉之类的食品,是很多动物的肉混合制成的。所以,吃这样的肉罪过非常大,有吃掉很多生命的罪过。密宗里也讲到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

许多人会有这样一个疑问:虽说不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作为誓言物来接受吗?当然是要接受的,但关键是怎么接受。比如,有一种剧毒的药物,普通人吃下去肯定要死,而修行人不靠其他的方法只通过修行的能力,吃了不但不死,而且不受任何影响。如果修行有这样的能力,则任何的酒、肉、茶对他都是一样的,而一般人是绝不允许这样做的。在密宗里,普通人可以用观想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

会供时不是有酒有肉吗?这时该怎么做呢?

如果这时我们完全拒绝,当然会犯根本戒。但是,我们可以只吃像苍蝇腿那么大的一点点肉。从世俗来说,这根本不叫吃肉;从密宗来讲,这不是拒绝誓言物。而对于酒,只需用无名指沾一点涂到唇边就可以了。这样做,一不犯密乘戒,二不犯菩萨戒和别解脱戒,三个戒都不犯。

如果会供时给你一大块肉,那么你只要苍蝇腿那么大的一点儿,其他的还回去;如果在手里倒了很多酒(当然首先告诉他们不要倒那么多),只用手指头沾一点点涂到唇边,其他自行处理。绝对不允许一块块地吃肉,一口口地喝酒。

 

另外,在大圆满里讲得也很清楚,会供时根本不能用市场上杀生得来的肉,那是不清净的,而要用因疾病、火灾、地震、雷击等自然原因死亡的肉,这才是清净的,才可以用来会供。在大乘佛教里,清净和不清净的分别是,凡是为了人要吃而杀的都是不清净的,只有因自然原因而死亡的那些动物的肉才是清净的;但也不允许吃,这是大乘显宗和密宗共同的观点。会供时需要的就是这种清净的肉,这样才如法,我们一定要注意取舍。

密宗里面还讲到,屠夫和付钱买肉的人有同样的罪过。就像我们拿钱请工人去修塔,会认为功德是我们的,因为钱是我们的一样,虽然我们没有亲自去杀生,而是屠夫杀的,但却是我们给钱让他杀的。也许有人会说,我们事前也没有让他去杀啊!可是,如果没有人付钱,他也不会杀生。因为,他和动物之间并没有仇恨,而且动物也没有伤害他或做犯法之事。他唯一的目的,就是为了钱,而钱是我们给的,实际上就等于是我们在让他杀生。所以,如果付钱给工人修塔有功德,那么付钱让人杀生也同样有罪过。密乘里就是这样讲的,即使从普通人的角度来看,这也很有道理。

现在这种现象更为厉害。因为交通和运输工具已经十分发达,每天世界上有很多的屠宰场都在出口肉类。比如,从海里捕捞的很多鱼类,马上就可以用飞机运走。现在有些屠宰场的鱼、肉已经不是为一个村庄、一个城市或一个国家提供的了,而是为世界各地吃肉的人提供,是为了所有吃肉的人而杀生。这不像以前,一个村庄里如果有屠宰场,其买主也就是这个村子里的人。

在这个世界上,每天为了吃肉的人杀掉了无以计数的生命,而谁是吃肉的人呢?要知道,我们就是他们中的一员!也就是说,今天,世界上很多国家的屠宰场为我们杀掉了成千上万的生命,这一点是很可怕的,在经典里面也讲到了。

所以,在不考虑的时候,觉得吃肉没有什么,但仔细想一想、了解一下,才知道吃肉伤害了别的生命,也伤害了自己。我们一定要在这个问题上作取舍。

密宗里面还讲到,五肉五甘露虽然是学密人要接受的,但对于初学的人来说,则根本不能接触这些东西,而是要用观想或一些药物代替。如果不这样,而是去吃啊、喝啊,这实际上是修法上一个很大的魔障。什么叫魔障?一提到这个词,很多人就认为是有眼睛、耳朵、很多头和手的人或非人,其实这只是小小的魔。魔王是什么?障碍修行的没有其他什么魔王,说到底,吃肉就是魔障。这些就是密宗里讲的,所以,密宗哪里开许吃肉了?!

根据我们现在的能力和条件,就应当吃素。但我们吃素不能像其他不学佛的人那样,只是考虑自己的健康,没有考虑来世,没有考虑慈悲。我们吃素时,一定要发愿不再吃肉,时间长短由自己定,越长越好,不发愿就不能成为善事。还要这样发愿:我们现在吃素,以此功德愿我们以后生生世世不要吃肉。如果我做了动物,也要做一个草食动物,不要做肉食动物。这样即使下一世堕落为旁生,也不会吃肉,既不会伤害他人,也不会伤害自己。

内地从古至今,大多数出家人都吃素,对此,我们也非常随喜和赞叹。所以,内地学密的居士和出家人应该继续吃素,这是很好的。

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  如是我闻。一时。薄伽梵。住王舍城耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人。及诸菩萨摩诃萨俱。尔时具寿舍利子。往弥勒菩萨摩诃萨经行之处到已。共相慰问。俱坐盘陀石上。是时具寿舍利子。 向弥勒菩萨摩诃萨。作如是言。弥勒。今日世尊观见稻芋。告诸比丘。作如是说。诸比丘。若见因缘。彼即见法。若见于法。即能见佛。作是语已。默然无言。弥勒。善逝何故作如是说。其事云何。何者因缘。何者是法。何者是佛。云何见因缘即能见法。云何见法即能见佛。作是语已。弥勒菩萨摩诃萨。答具寿舍利子言。今佛法王正遍知告诸比丘。若见因缘即能见法。若见于法即能见佛者。此中何者是因缘。言因缘者。此有故彼有。此生故彼生。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼而得生起。如是唯生纯极大苦之聚。此中无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧恼得灭。如是唯灭纯极大苦之聚。此是世尊所说因缘之法。何者是法。所谓八圣道支。正见、正思惟、正语.正业.正命.正精进.正念.正定.此是八圣道。果.及涅槃。世尊所说。名之为法。何者是佛。所谓知一切法者。名之为佛。以彼慧眼及法身。能见作菩提.学.无学法故。云何见因缘。如佛所说。若能见因缘之法。常.无寿.离寿.如实性.无错谬性.无生.无起.无作.无为.无障碍.无境界.寂静.无畏.无侵夺.不寂静相者。是也。若能如是。于法亦见常.无寿.离寿.如实性.无错谬性.无生.无起.无作.无为.无障碍.无境界.寂静.无畏.无侵夺.不寂静相者。得正智故。能悟胜法。以无上法身而见于佛。问曰。何故名因缘。答曰。有因有缘。名为因缘。非无因无缘故。是故名为因缘之法。世尊略说因缘之相。彼缘生果。如来出现若不出现。法性常住。乃至法性.法住性.法定性.与因缘相应性.真如性.无错谬性.无变异性.真实性.实际性.不虚妄性.不颠倒性等。作如是说。此因缘法。以其二种而得生起。云何为二。所谓因相应。缘相应。彼复有二。谓外及内。此中何者是外因缘法因相应。所谓从种生芽。从芽生叶。从叶生茎。从茎生节。从节生穗。从穗生花。从花生实。若无有种。芽即不生。乃至若无有花。实亦不生。有种芽生。如是有花实亦得生。彼种亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我从种生。乃至花亦不作是念。我能生实。实亦不作是念。我从花生。虽然。有种故而芽得生。如是有花故。实即而能成就。应如是观外因缘法因相应义。应云何观外因缘法缘相应义。谓六界和合故。以何六界和合。所谓地水火风空时界等和合。外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。地界者。能持于种。水界者。润渍于种。火界者。能暖于种。风界者。动摇于种。空界者。不障于种。时则能变种子。若无此众缘。种则不能而生于芽。若外地界无不具足。如是乃至水火风空时等。无不具足。一切和合。种子灭时而芽得生。此中地界不作是念。我能任持种子。如是水界亦不作是念。我能润渍于种。火界亦不作是念。我能暖于种子。风界亦不作是念。我能动摇于种。空界亦不作是念。我能不障于种。时亦不作是念。我能变于种子。种子亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我今从此众缘而生。虽然。有此众缘。而种灭时。芽即得生。如是有花之时。实即得生。彼芽亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在作。亦非时变。非自性生。亦非无因而生。虽然。地水火风空时界等和合。种灭之时而芽得生。是故应如是观外因缘法缘相应义。应以五种观彼外因缘法。何等为五。不常。不断。不移。从于小因而生大果。与彼相似。云何不常。为芽与种。各别异故。彼芽非种。非种坏时而芽得生。亦非不灭而得生起。种坏之时而芽得生。是故不常。云何不断。非过去种坏而生于芽。亦非不灭而得生起。种子亦坏。当尔之时。如秤高下而芽得生。是故不断。云何不移。芽与种别。芽非种故。是故不移。云何小因而生大果。从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。云何与彼相似。如所植种。生彼果故。是故与彼相似。是以五种观外因缘之法。如是内因缘法。亦以二种而得生起。云何为二。所谓因相应。缘相应。何者是内因缘法因相应义。所谓始从无明缘行。乃至生缘老死。若无明不生。行亦不有。乃至若无有生。老死非有。如是有无明故。行乃得生。乃至有生故。老死得有。无明亦不作是念。我能生行。行亦不作是念。我从无明而生。乃至生亦不作是念。我能生于老死。老死亦不作是念。我从生有。虽然。有无明故。行乃得生。如是有生故。老死得有。是故应如是观内因缘法因相应义。应云何观内因缘法缘相应事。为六界和合故。以何六界和合。所谓地水火风空识界等和合故。应如是观内因缘法缘相应事。何者是内因缘法地界之相。为此身中作坚硬者。名为地界。为令此身而聚集者。名为水界。能消身所食饮嚼啖者。名为火界。为此身中作内外出入息者。名为风界。为此身中作虚通者。名为空界。五识身相应。及有漏意识。犹如束芦。能成就此身名色芽者。名为识界。若无此众缘。身则不生。若内地界。无不具足。如是乃至水火风空识界等。无不具足。一切和合。身即得生。彼地界亦不作是念。我能而作身中坚硬之事。水界亦不作是念。我能为身而作聚集。火界亦不作念。我能而消身所食饮嚼啖之事。风界亦不作念。我能作内外出入息。空界亦不作念。我能而作身中虚通之事。识界亦不作念。我能成就此身名色之芽。身亦不作是念。我从此众缘而生。虽然。有此众缘之时。身即得生。彼地界。亦非是我。非是众生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黄门。非自在。非我所。亦非余等。如是乃至水界火界风界空界识界。亦非是我。非是众生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黄门。非自在。非我所。亦非余等。何者是无明。于此六界。起于一想.一合想.常想.坚牢想.不坏想.安乐想.众生.命.生者.养育.士夫.人.儒童.作者.我.我所想等。及余种种无知。此是无明。有无明故。于诸境界起贪嗔痴。于诸境界起贪嗔痴者。此是无明缘行。而于诸事能了别者。名之为识。与识俱生四取蕴者。此是名色。依名色诸根。名为六入。三法和合。名之为触。觉受触者。名之为受。于受贪着。名之为爱。增长爱者。名之为取。从取而生。能生业者。名之为有。而从彼因所生之蕴。名之为生。生已。蕴成熟者。名之为老。老已。蕴灭坏者。名之为死。临终之时。内具贪着及热恼者。名之为愁。从愁而生诸言辞者。名之为叹。五识身受苦者。名之为苦。作意意识受诸苦者。名之为忧。具如是等及随烦恼者。名之为恼。大黑闇故。故名无明。造作故名诸行。了别故名识。相依故。名名色。为生门故名六入。触故。名触。受故。名受。渴故。名爱。取故。名取。生后有故名有。生蕴故。名生。蕴熟故。名老。蕴坏故。名死。愁故。名愁。叹故名叹。恼身故。名苦。恼心故。名忧。烦恼故。名恼。复次。不了真性。颠倒无知。名为无明。如是有无明故。能成三行。所谓福行.罪行.不动行。从于福行而生福行识者。此是无明缘行。从于罪行而生罪行识者。此则名为行缘识。从于不动行而生不动行识者。此则名为识缘名色。名色增长故。从六入门中能成事者。此是名色缘六入。从于六入而生六聚触者。此是六入缘触。从于所触而生彼受者。此则名为触缘受。了别受已。而生染爱耽著者。此则名为受缘爱。知已。而生染爱耽着故。不欲远离好色及于安乐。而生愿乐者。此是爱缘取。生愿乐已。从身口意。造后有业者。此是取缘有。从于彼业所生蕴者。此是有缘生。生已。诸蕴成熟及灭坏者。此则名为生缘老死。是故彼因缘十二支法。互相为因。互相为缘。非常.非无常.非有为.非无为.非无因.非无缘.非有受.非尽法.非坏法.非灭法。从无始已来。如暴流水而无断绝。虽然。此因缘十二支法。互相为因.互相为缘。非常.非无常.非有为.非无为.非无因.非无缘.非有受.非尽法.非坏法.非灭法。从无始已来。如暴流水而无断绝。有其四支。能摄十二因缘之法。云何为四。所谓无明.爱.业.识。识者。以种子性为因。业者。以田性为因。无明及爱。以烦恼性为因。此中业及烦恼。能生种子之识。业则能作种子识田。爱则能润种子之识。无明能殖种子之识。若无此众缘。种子之识而不能成。彼业亦不作念。我今能作种子识田。爱亦不作念。我今能润于种子之识。无明亦不作念。我今能殖种子之识。彼种子识亦不作念。我今从此众缘而生。虽然。种子之识。依彼业田。及爱所润。无明粪壤所生之处。入于母胎。能生名色之芽。彼名色芽。亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在化。亦非时变。非自性生。非假作者。亦非无因而生。虽然。父母和合时。及余缘和合之时。无我之法。无我我所。犹如虚空。彼诸幻法。因及众缘无不具足故。依彼生处。入于母胎。则能成就执受种子之识。名色之芽。如眼识生时。若具五缘而则得生。云何为五。所谓依眼.色.明空依作意故。眼识得生。此中眼则能作眼识所依。色则能作眼识之境。明则能为显现之事。空则能为不障之事。作意能为思想之事。若无此众缘。眼识不生。若内入眼。无不具足。如是乃至色明空作意。无不具足。一切和合之时。眼识得生。彼眼亦不作是念。我今能为眼识所依。色亦不念。我今能作眼识之境。明亦不作念。我今能作眼识显现之事。空亦不作念。我今能为眼识不障之事。作意亦不作念。我今能为眼识所思。彼眼识亦不作念。我是从此众缘而有。虽然。有此众缘。眼识得生。乃至诸余根等。随类知之。如是无有少法而从此世移至他世。虽然。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如明镜之中。现其面像。虽彼面像。不移镜中。因及众缘无不具足故。面像亦现。如是无有少许从于此灭。生其余处。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如月轮。从此四万二千由旬而行。彼月轮形像。现其有水小器中者。彼月轮亦不从彼移至于有水之器。 虽然。因及众缘无不具足故。月轮亦现。如是无有少许从于此灭而生余处。因及众缘无不具足故。业果亦现。譬如其火。因及众缘若不具足。而不能燃。因及众缘具足之时。乃可得燃。如是无我之法。无我我所。犹如虚空。依彼幻法。因及众缘无不具足故。所生之处入于母胎。则能成就种子之识。业及烦恼所生名色之芽。是故应如是观内因缘法缘相应事。应以五种观内因缘之法。云何为五。不常。不断。不移。从于小因而生大果。与彼相似。云何不常。所谓彼后灭蕴。与彼生分各异。为后灭蕴非生分故。彼后灭蕴亦灭。生分亦得现故。是故不常。云何不断。非依后灭蕴灭坏之时。生分得有。亦非不灭。彼后灭蕴亦灭。当尔之时。生分之蕴。如秤高下而得生故。是故不断。云何不移。为诸有情。从非众同分处。能生众同分处故。是故不移。云何从于小因而生大果。作于小业。感大异熟。是故从于小因而生大果。如所作因。感彼果故。与彼相似。是故应以五种观因缘之法。尊者舍利子。若复有人。能以正智。常观如来所说因缘之法。无寿.离寿.如实性.无错谬性.无生.无起.无作.无为.无障碍.无境界.寂静.无畏.无侵夺.无尽.不寂静相.不有.虚.诳.无坚实.如病.如痈.如箭.过失.无常.苦.空.无我者。我于过去而有生耶。而无生耶。而不分别过去之际。于未来世。生于何处。亦不分别未来之际。此是何耶。此复云何。而作何物。此诸有情。从何而来。从于此灭而生何处。亦不分别现在之有。复能灭于世间沙门婆罗门不同诸见。所谓我见.众生见.寿者见.人见.希有见.吉祥见.开合之见。善了知故。如多罗树。明了断除诸根栽已。于未来世。证得无生无灭之法。尊者舍利子。若复有人。具足如是无生法忍。善能了别此因缘法者。如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。即与授阿耨多罗三藐三菩提记。尔时弥勒菩萨摩诃萨说是语已。舍利子及一切世间。天.人.阿修罗.犍闼婆等。闻弥勒菩萨摩诃萨所说之法。信受奉行。

《金刚经》

第一品法会因由分

如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。

《前行念诵仪轨•开显解脱道》

加倍咒

嗡桑巴 桑巴 波玛纳萨 玛哈臧巴巴吽啪的所哈。 (三遍)

 

前行念诵仪轨·开显解脱道

全知麦彭仁波切造

放生护生

作为佛教徒,我们经常放生。如果如法地放生,功德是不可思议的;如果不够如理如法,功德就要大打折扣。所以,了知如何如法地放生,这对我们来说非常重要。

大乘菩萨所有的行为,可以归纳为六种,这就是六度—六波罗蜜多。本来,大乘菩萨的见解、行为、修法和利益众生、度化众生的事业浩如烟海,但所有这些方便,均可以归纳为六度……

 

 

 

上师教言

佛陀在佛经中说道:如果在房间内发现有蚂蚁、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之类的小生命,纵使它们没有太大的罪过,其存在也会让人感觉不舒服;或者因为老鼠会吃掉衣服、食物等东西;或者在睡眠的时候,一些小生命从天花板上掉下来,将自己从美梦中吵醒,在这种日常生活被打扰的情况下,即使感觉不方便,也尽力忍受而不杀害这些众生,就是一种戒杀。

 

 



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