五盖是欲界众生特有的，色界和无色界众生没有。

五盖中的第一个是贪盖，也即对物质、名利等等的贪欲；第二个是嗔恚盖，也即嗔恨心；第三个是昏沉睡眠盖，欲界天人没有，只是下界的人类等众生所有的；第四个是疑盖，也即对四圣谛等正法不能断除的怀疑；第五个是掉悔盖, 也即后悔心，这也会影响禅定。

本来修行人有上、中、下三等，最下等的也是一年比一年更有进步。但是我们很多人，在刚刚学佛的时候，信心、出离心都非常坚定；过了几年以后，不但信心、出离心没有增长，反而江河日下，一落千丈。这本身并不是佛教的过错，如果佛教错了，那么历史上就不可能有那么多不胜枚举的成就事例，也就不会有那么多高僧大德了。一切的过错就是因为没有修行。要想解脱，并不是来一位活佛，接受一些摸顶加持，得到某个灌顶，取一个法名，结一些善缘，就能解决的。

你们应该明白，上师们苦口婆心地为你们传法，并不是向你们介绍一种文化，让你们开开眼界，然后几位居士聚在一起纸上谈兵，将“万法空性”的理论说得天花乱坠，自己却一点体会也没有。

虽然佛理解常人的观点，但是佛的观点已经超越了常人。佛说过，我不与世俗人争论，但世俗人会与我争论。这句话的意思是：世俗人看到的，佛也不说他们没有看到，他们是看到了，从世俗人眼睛的角度，佛可以理解这些存在的东西。但是，他们所看到的，并不一定存在；他们觉得不存在的，也不一定不存在。

以前法王如意宝跟我们讲过，很多伏藏大师有过这样的感觉：如果一个伏藏出世的机缘成熟的时候，伏藏师必须要写出来。如果不写出来，伏藏师就会不断受到干扰，感觉非常不舒服——脑海中反复出现这个伏藏，晚上睡都睡不着。一旦写成文字以后，所有的干扰当即消失。

“人我执”不是身外的东西。每一个人都认为有一个“我”的存在，执著“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体。这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执著，这种执著叫“人我执”。那“法我执”又是什么呢？就是除了自身的五蕴之外，把一切身外之物（如山河大地、房屋桥梁、金钱等）执著为实有，都叫“法我执”。

量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。

为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界就显得更奇妙了。很多西方物理学家终其一生进行研究和探索，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在。所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。

实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的。因为我们把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。

现在，内地很多学佛人都认为：我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了？从外缘上讲，很多条件都具备了——传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重——种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说，参加受戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为利益自己，还是为利益众生？若是为利益众生，就要有为度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒；反之，若处处都是为了自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。

大乘佛教认为：所有的肉都不能吃，不但非三净肉不可以吃，即使是因病而死，不是为食肉而被杀死的牛、羊等等也不能吃。

对真正的出家人或修行人，我们必须恭敬；但如果要去听法、灌顶，就需要严格观察。如果不能确定对方是否具备金刚上师的条件，那就只能暂时放弃。

总而言之，正确的做法，是用中立的观点去对待不了解的修行人，既不要随意毁谤他人，也不要轻易帮不熟悉的人做宣传、打广告，以免助纣为虐、害人害己。

追求真理和智慧，不追求个人崇拜！

虽然世间的法律可以规范我们的表面行为，在光天化日之下，我们一般不会明目张胆地去做违法的事情，但在别人看不见的地方，我们能保证自己丝毫也不去做非法之事吗？这就很难说了。我们之所以胆敢如此，就是不相信因果所导致的。如果相信因果，则无论人前人后，我们都不敢去造作恶业。