一些印度的外道学者写的论典辞藻极其优美，就像诗歌一样，但因为过于执著文字，反而喧宾夺主，影响到论典所表达的真正含义。佛教为了打破这种可能引起傲慢的陋习，而故意让一些密宗续部的很多用词违背文法，其良苦用心，就是为了让我们不要执著于文字，文字表达越简单越好，以便使所有人都能看明白，这样才能调伏众生的烦恼。但也不能矫枉过正，陷入另一个极端：仅仅抓住意义，根本不考虑语言。如果完全脱离文字，内容也无从表达了。

不过，在辩论的时候，因为它的用词要求很高，一字一句都不能有漏洞，否则会因个别文字的疏忽而全军覆没，所以在辩论的时候，还是应该注重文字。

佛在《金刚经》里讲得很清楚：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有些人认为，看到释迦牟尼佛具有三十二相八十随好的庄严色身，就是见到了佛；有些人认为，佛是具有声、香、味、触，或受、想、行、识等等的。但佛告诉我们，如果以为色相、声音“是我”，就是在行持邪道，永远见不到佛。

但世俗谛当中的佛菩萨、善知识还是需要的，因为只有这些世俗谛的显现，才能度化我们这些凡夫众生。

“圆通如日月，水现影皆同，”圆通就像日月一般，只要在空中有月亮，平静的水面上就会显出月影。日月的倒影在水里显现的时候，虽然表面上和真正的日月不是一回事，但实际上二者都同样显而无实有。日影、月影在水里显现的时候，要从两方面去看：一方面，月球上能看见的所有东西，都能在水中完完整整地显现；另一方面，月影虽然显现出来了，但水中不会真正有一个月亮，只是虚幻的影子而已。圆通也是这样：一方面它是空性的，另一方面它虽然是空性，却不是单空，而是具备所有佛的功德即心的本性光明。

“色声双泯绝，差别云何有？”在心的本性圆通上面，没有色法，没有声音，色声二者都泯灭断绝了。既然如此，又怎么会有差别呢？没有差别。日月的水中倒影与心的本性都同样有现象无实体，所以没有差别。心的本性从显现的角度来说，具备佛的全部无漏功德，但它不是实有的，而是空性的，所以二者没有差别。

以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子。他在约一百五六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，都反对吃肉。如在荟供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的誓言。酒也是同样。

看到别人有信心、布施、戒定慧和闻思修等功德的时候，要赞叹和鼓励，以令对方高兴、精进。当然，如果赞叹会导致对方产生傲慢等不良情绪，就可以不赞叹。

对轮回根本没有任何兴趣，一心寻求解脱，也即像米拉日巴大师那样，放弃一切到山里修行，希望即生成佛的人，就有了高层次的出离心。如果做不到，就从低限开始,虽然希望自己的生活能够过得舒适一点，但最终的目的，不是享受人天福报，不是贪图物质享受，而是寻求解脱。

据佛经记载：多年以后，显宗的一部分会消失，但是，只要有佛出世传密宗，密宗就永远不会消亡。密宗没有期限的界定，只要人类不灭亡，密宗就不会消失。

为什么呢？因为密宗非常适应烦恼特别粗大的末法时代众生的根机，烦恼越粗猛，密宗越兴盛。这对大多数面临强大生活压力的现代人来说，无疑是一大幸事。

作为琐事繁多的现代人，想花大量的时间去研究佛法的三藏十二部，几乎不太可能，更何况是自己去提炼一个完整的修法呢？

值得庆幸的是，如今在全球很多地方，都盛传着经由翻译而面世的各种藏传佛教的书籍和修法（其中有许多是修行成就者提炼出来的精华，都是现成的修法）。例如，仅仅是一个金刚萨埵的修法，都有广的、略的、再略的、非常略的各种层次的修法，处于忙碌生活中的修行人就可以选择修一个比较简单的，几十分钟、几小时就可以修完的修法。因此，藏传佛教非常适应当前众生的根机。

另外，藏传佛教还有独特的伏藏法，这一点大家都已经了解了。所以，密宗永远也不会彻底消失。

简单地说，菩提心需要两个标准：一个是下定决心我要度天下所有的众生，只要有机会能够帮助到他们、度他们的话，我都愿意去度，一个也不例外。另外，我要去度那么多的人、要帮助那么多的人，那我自己也要有能力才可以。那能力是什么呢？一个是智慧，另一个就是慈悲。只要我有这个能力，我就可以去度；没有能力的话，我自己的烦恼都没有解决，这个时候度其他人是不可能的，所以我一定要成佛。要看自己有没有这样发自内心的两个决心。  只要有这两个决心，并且这两个决心都是发自内心的，那么就完全可以确定自己已经有了菩提心。如果这两个决心，有一个不是很坚定的话，那么就可以确定自己目前还没有菩提心。

宣说不了义法与妄语有何差别呢？

佛经对此回答道：妄语是把没有的东西说成是有，或者把有的东西说成是没有，是为了达到自己的目的而欺骗人的手段，所以把它归纳为十不善业之一。而宣说不了义法，却是为了引导众生不得已而为之的。

比如说，本来在佛的境界中没有胜义和世俗的分界，都是空性光明，但我们的境界与佛的境界还有万里之遥，我们仅能感知到现实生活的各种现象，又怎么能理解佛的境界呢？如果不分胜义、世俗，一句话就把什么都否定，那就跟外道的断见如出一辙了。世人也会认为：一切万法明摆着是存在的，怎么会不存在？既然你说学佛、解脱都不存在，那大家又何必学佛呢？所以佛陀一开始只能分开二谛，暂时保留世俗谛。之后一步一步地逐渐引导，否则无法利益众生。但为了让我们知道什么是万事万物的本质，所以佛陀在很多佛经中要求我们，不要依靠不了义经典，要依靠了义经典。

什么是菩萨的行为呢？从刚开始发心到最后成佛之前，也就是十地以下所有菩萨的行为，均可归纳为六种，或称六度。从布施到智慧，包含了所有菩萨的行为。真正开始行持时，从闻思的角度而言，最好能学习《入菩萨行论》，然后学《集学论》，此二者都是寂天菩萨的著作，也都有汉文版本。当较略的经论学过后，就应该学习这两部论典。如果还要学得更多，就要参阅《大藏经》中佛所说的大乘经典。如不能学习更多的经论，则看完《入菩萨行论》与《集学论》以后，也足以了解菩萨的所有行为。要是这些都无法学的话，则绝对要学《三戒论》与宗喀巴大师的《菩萨戒品释》。在学完以后，就要按部就班、点点滴滴地去做，这才是所谓的学法—学大乘佛法，也才能真正地走上大乘解脱道，这一点非常重要。